حقیقتِ ایمان: رحمت اور بقائے باہمی، نہ کہ نفرت اور قطع تعلقی
(مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاء عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاء بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلا مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا) [الفتح:29]
“محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اللہ کے رسول ہیں، اور جو لوگ ان کے ساتھ ہیں وہ کافروں پر سخت ہیں (اور) آپس میں نہایت مہربان ہیں، تم انہیں دیکھو گے کہ وہ رکوع و سجود میں ہیں، اللہ کا فضل اور اس کی خوشنودی تلاش کرتے ہیں۔”
اس آیت کا مقصد یہ بتانا ہرگز نہیں ہے کہ رسالتِ محمدی صلى الله عليه وآله پر ایمان لانے کا مطلب ان لوگوں سے نفرت کرنا ہے جو ہمارے ایمانی عقائد میں شریک نہیں، اور نہ ہی اس کا مطلب ان کے خلاف دل میں کینہ رکھنا ہے۔ بلکہ ایمان کا مطلب—جیسا کہ دیگر بے شمار آیات میں واضح کیا گیا ہے—یہ ہے کہ ہم ان کے تئیں احساسِ ذمہ داری کے ساتھ زندگی گزاریں، اور دل میں یہ سچی خواہش رکھیں کہ جو خیر اور بھلائی ہمیں نصیب ہوئی ہے، وہ انہیں بھی ملے۔ ہمارا دل اس فطری انسانی محبت سے سرشار ہونا چاہیے جو ہمیں ان کے ساتھ ایک فطری اور پرامن بقائے باہمی کے قابل بنائے۔
مکتبِ اہلِ بیت اور اختلاف رکھنے والوں کے ساتھ حسنِ سلوک
علامہ کلینی رحمہ اللہ نے مصادف سے روایت کی ہے: “میں مکہ اور مدینہ کے درمیان امام جعفر صادق عليه السلام کے ہمراہ تھا کہ ہمارا گزر ایک ایسے شخص کے پاس سے ہوا جو ایک درخت کے تنے کے پاس نڈھال پڑا تھا۔ امام عليه السلام نے فرمایا: ‘سواری کا رخ اس شخص کی طرف موڑو، مجھے اندیشہ ہے کہ وہ پیاس سے بے حال ہے۔’ ہم اس کے پاس گئے تو وہ نصرانیوں کے قبیلے کا ایک لمبے بالوں والا شخص تھا۔ امام عليه السلام نے اس سے پوچھا: ‘کیا تم پیاسے ہو؟’ اس نے کہا: ‘ہاں۔’ امام عليه السلام نے مجھ سے فرمایا: ‘اے مصادف! نیچے اترو اور اسے پانی پلاؤ۔’ میں اترا اور اسے پانی پلایا۔ پھر ہم سوار ہوئے اور آگے چل پڑے۔ میں نے عرض کی: ‘یہ نصرانی ہے، اور آپ ایک نصرانی پر صدقہ کر رہے ہیں؟’ امام عليه السلام نے فرمایا: ‘ہاں، جب وہ ایسی حالت میں ہوں۔'”
یہی وہ طرزِ عمل تھا جس سے نبی اکرم صلى الله عليه وآله نے مشرکین اور دیگر لوگوں کو اسلام کی طرف ہدایت دی۔ اگر آپ صلى الله عليه وآله سخت گیر اور سنگ دل ہوتے، تو وہ عظیم کامیابیاں کبھی حاصل نہ ہوتیں جو ہوئیں۔ اگر آپ صلى الله عليه وآله تمام انسانوں کے ساتھ اخلاقِ عظیم کے پیکر نہ ہوتے، تو انہیں اسلام کی راہ نہ دکھا پاتے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: (وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ) “اور ہم نے آپ کو نہیں بھیجا مگر تمام جہانوں کے لیے رحمت بنا کر” (الأنبياء:107)۔ اللہ نے اسے صرف مومنین کے لیے خاص نہیں کیا۔ اور جہاں تک فرمانِ الٰہی (أَشِدَّاء عَلَى الْكُفَّارِ) “کافروں پر سخت” کا تعلق ہے، تو یہ جنگجو اور محارب کافروں کے ساتھ، جنگ، سازشوں اور محاذ آرائی کے ماحول میں مومنین کے رویے کو بیان کرتا ہے، نہ کہ پرامن بقائے باہمی کے ماحول میں۔
جذباتی جوش کا خطرہ اور تکفیر کی جانب انحراف
لیکن بعض لوگ اپنی دین داری میں اس قدر غرق ہو جاتے ہیں کہ ان پر ایمانی جوش طاری ہو جاتا ہے، اور ان کے جذبات ان کی عقل پر غالب آ جاتے ہیں۔ نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ ان کے عقیدے کے مخالف سمت میں کھڑا ہر شخص انہیں ایک ایسا شیطان نظر آنے لگتا ہے جس سے بچنا لازمی ہے، اور ایک ایسا دشمن جسے ختم کرنا ضروری ہے۔ وہ یہ گمان کر بیٹھتے ہیں کہ یہ رویہ اللہ کے ساتھ اخلاص، اس کی محبت میں فنا ہونے اور عقیدے میں پختگی کی دلیل ہے۔ بسا اوقات وہ اس غلط سوچ کو متشدد طرزِ عمل میں ڈھال لیتے ہیں، جس سے وہ خود کو، اپنے دین کو اور دوسروں کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ عام طور پر اس متشدد ذہنیت کا سفر یہیں نہیں رکتا، بلکہ یہ ایک ہی دین اور ایک ہی مکتبِ فکر کے اندر موجود فروعی اختلافات تک پھیل جاتا ہے، اور انسان اپنوں کے خلاف ہی دشمنی اور انتہا پسندی پر اتر آتا ہے۔
میں نے ایک بار ایک اسلامی فرقے کے ہاں ‘تکفیر’ (لوگوں کو کافر قرار دینے) کے جواز کی ایک فہرست دیکھی۔ اس میں لکھا تھا کہ اگر کوئی شخص ان کی جماعت میں شامل ہو، لیکن یہ دعویٰ کرے کہ اس کے والدین حالتِ اسلام میں فوت ہوئے ہیں، تو اس سے توبہ کروائی جائے گی۔ اگر اس نے توبہ کر لی تو ٹھیک، ورنہ اس کی گردن اڑا دی جائے گی اور اس کا مال مسلمانوں کا مالِ غنیمت شمار ہوگا۔ اسی وجہ سے بیت اللہ کے کچھ حاجیوں کو، جو ان کے حملوں کی زد میں آ جاتے تھے، یہ جھوٹا دعویٰ کرنا پڑتا تھا کہ وہ کافر ہیں اور ان کے ہاتھ پر اسلام قبول کرنا چاہتے ہیں، تاکہ وہ اپنا خون بچا سکیں اور مناسکِ حج ادا کرنے کے لیے اپنا سفر جاری رکھ سکیں!
اندرونی غلو کے خلاف امام صادق (ع) کا مؤقف
یہ انتہا پسندانہ سوچ ہر دور اور ہر لباس میں پائی جاتی ہے۔ اصولِ کافی میں ہاشم صاحبِ برید کی روایت ہے کہ وہ دو اور افراد کے ساتھ بیٹھے اس شخص کے بارے میں بحث کر رہے تھے جو شیعہ نہیں۔ ان میں ایک شخص انتہا پسند تھا، دوسرا قدرے کم انتہا پسند، اور تیسرا معتدل۔ حج کے موسم میں ان کی ملاقات امام صادق عليه السلام سے ہوئی تو انہوں نے اپنے اس اختلاف کے بارے میں امام عليه السلام سے سوال کیا۔
امام عليه السلام نے پوچھا: “تم اپنے خادموں، عورتوں اور گھر والوں کے بارے میں کیا کہتے ہو، کیا وہ گواہی نہیں دیتے کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں؟”
میں نے کہا: “جی ہاں۔”
فرمایا: “کیا وہ گواہی نہیں دیتے کہ محمد صلى الله عليه وآله اللہ کے رسول ہیں؟”
میں نے کہا: “جی ہاں۔”
فرمایا: “کیا وہ نماز، روزہ اور حج ادا نہیں کرتے؟”
میں نے کہا: “جی ہاں۔”
فرمایا: “تو کیا وہ اس عقیدے (ولایت) کو جانتے ہیں جس پر تم ہو؟”
میں نے کہا: “نہیں۔”
فرمایا: “پھر وہ تمہارے نزدیک کیا ہیں؟”
(اس انتہا پسند شخص نے) کہا: “جو اس امر (ولایت) کو نہ پہچانے وہ کافر ہے۔”
امام نے فرمایا: “سبحان اللہ! کیا تم نے راستے کے مسافروں اور چشموں پر بسنے والوں کو نہیں دیکھا؟”
میں نے کہا: “جی ہاں، دیکھا ہے۔”
فرمایا: “کیا وہ نماز، روزہ اور حج ادا نہیں کرتے؟ کیا وہ گواہی نہیں دیتے کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد صلى الله عليه وآله اللہ کے رسول ہیں؟”
میں نے کہا: “جی ہاں۔”
فرمایا: “کیا وہ اسے جانتے ہیں جس پر تم ہو؟”
میں نے کہا: “نہیں۔”
فرمایا: “پھر وہ تمہارے نزدیک کیا ہیں؟”
اس نے کہا: “جو اس امر کو نہ پہچانے وہ کافر ہے۔”
امام نے فرمایا: “سبحان اللہ! کیا تم نے کعبہ، طواف، اہلِ یمن اور کعبہ کے غلاف سے ان کے لپٹنے کو نہیں دیکھا؟”
میں نے کہا: “جی ہاں۔”
فرمایا: “کیا وہ اللہ اور رسول صلى الله عليه وآله کی گواہی نہیں دیتے، اور نماز، روزہ اور حج نہیں کرتے؟”
میں نے کہا: “جی ہاں۔”
فرمایا: “کیا وہ تمہارے عقیدے کو جانتے ہیں؟”
میں نے کہا: “نہیں۔”
فرمایا: “پھر تم ان کے بارے میں کیا کہتے ہو؟”
اس نے پھر کہا: “جو اسے نہ پہچانے وہ کافر ہے۔”
امام عليه السلام نے فرمایا: “سبحان اللہ! یہ تو خوارج کا قول ہے۔” پھر فرمایا: “اگر تم چاہو تو میں تمہیں (حقیقت) بتاؤں؟”
اب اس انتہا پسند شخص کا جواب ملاحظہ کریں جو امام صادق کا شیعہ ہونے کا دعویدار تھا، کہتا ہے: “میں نے کہا: نہیں!” وہ درست مؤقف سننا ہی نہیں چاہتا تھا کیونکہ وہ اس کی ہٹ دھرمی اور تعصب کے خلاف تھا۔ تب امام عليه السلام نے فرمایا: “یہ تمہارے لیے بہت بُرا ہے کہ تم ایسی بات کہو جو تم نے ہم سے نہیں سنی۔”
روحانی اور عملی تشدد کے نتائج
اس طرح کی روحانی درندگی اور متشدد رویے سے کئی سنگین خطرات جنم لے سکتے ہیں:
- مفاد پرست عناصر ان لوگوں کو اپنے تنازعات کا ایندھن بننے کے لیے استعمال کر سکتے ہیں۔
- یہ رویہ انسان کو اسلامی اصولوں سے کھلواڑ کرنے پر مجبور کرتا ہے، جہاں الفاظ کو ان کے سیاق و سباق سے ہٹا دیا جاتا ہے اور نصوص کی ایسی تاویل کی جاتی ہے جو ان کے جذباتی اور اشتعال انگیز مزاج کے موافق ہو.. ان کے نزدیک مقصد، ناجائز ذرائع کو بھی جائز قرار دے دیتا ہے۔
- اس کے نتیجے میں تاریخی ورثے کے ان مخصوص حصوں پر توجہ مرکوز ہو جاتی ہے جو تنازعات اور جنگوں سے بھرے ہیں، جنہیں بار بار دہرا کر جمع شدہ کینے کو غذا فراہم کی جاتی ہے اور اسے تقدس کا لبادہ پہنایا جاتا ہے۔
اختلاف کی سنتِ الٰہی اور حکمت و محبت کے ساتھ دعوت کا طریقہ
اللہ تعالیٰ نے اپنے نبی صلى الله عليه وآله کو تمام جہانوں کے لیے رحمت بنا کر بھیجا، اور اختلاف کو زندگی کا قانون بنایا۔ وہ فرماتا ہے: (وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً) “اور اگر آپ کا رب چاہتا تو تمام انسانوں کو ایک ہی امت بنا دیتا” (ہود:118)۔ اس اختلاف کے سامنے ہماری ذمہ داری یہ ہے کہ ہم بہترین انداز میں دعوت دیں، جیسا کہ ارشاد ہے: (ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ) “اپنے رب کے راستے کی طرف حکمت اور اچھی نصیحت کے ساتھ بلائیے، اور ان سے اس طریقے سے بحث کیجیے جو بہترین ہو۔ بے شک آپ کا رب اسے خوب جانتا ہے جو اس کے راستے سے بھٹک گیا، اور وہ ہدایت پانے والوں کو بھی خوب جانتا ہے” (النحل:125)۔ محاسبے، جزا اور سزا کی ذمہ داری صرف اللہ پر ہے، وہ لوگوں کے حالات اور ان کے دلوں کے بھیدوں سے سب سے زیادہ واقف ہے۔ وہ فرماتا ہے: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ) “اے لوگو! ہم نے تمہیں ایک مرد اور ایک عورت سے پیدا کیا اور تمہیں قوموں اور قبیلوں میں تقسیم کیا تاکہ تم ایک دوسرے کو پہچان سکو۔ بے شک اللہ کے نزدیک تم میں سب سے زیادہ عزت والا وہ ہے جو تم میں سب سے زیادہ متقی ہے۔ بے شک اللہ سب کچھ جاننے والا، باخبر ہے” (الحجرات:13)۔
اور ہمیں ہمیشہ یاد رکھنا چاہیے: وہ دل جو محبت کرنا نہیں جانتا، اور جو دوسروں کے لیے بھلائی کی خواہش نہیں رکھتا، وہ کبھی کسی کو ہدایت کا راستہ نہیں دکھا سکتا۔
