(يُجَادِلُنَا فِي قَوْمِ لُوطٍ 74 إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَحَلِيمٌ أَوَّاهٌ مُّنِيبٌ 75) [سورہ ہود]۔
(وہ قومِ لوط کے بارے میں ہم سے جھگڑنے (بحث کرنے) لگا، یقیناً ابراہیم بہت بردبار، نرم دل اور رجوع کرنے والے تھے۔)
اللہ تعالیٰ نے فرشتوں کی ایک جماعت کو دو کاموں کے لیے بھیجا تھا: پہلا کام حضرت ابراہیم (ع) اور ان کی زوجہ محترمہ حضرت سارہ (ع) کو بڑھاپے کے باوجود بیٹے کی ولادت کی خوشخبری دینا تھا، اور دوسرا کام حضرت ابراہیم (ع) کو اس عذاب سے باخبر کرنا تھا جو قومِ لوط پر نازل ہونے والا تھا۔
یہاں حضرت ابراہیم (ع) فرشتوں کے ساتھ گفتگو میں دخل اندازی کرتے ہیں – اور شاید اللہ تعالیٰ سے مناجات میں بھی – تاکہ اس عذاب کو ٹال دیں، یا کم از کم اس میں کچھ تاخیر کروا دیں تاکہ قومِ لوط کو کچھ اور وقت مل سکے، شاید وہ باز آ جائیں اور ہدایت پا لیں۔
اسی لیے اللہ تعالیٰ نے حضرت ابراہیم (ع) کی صفات ان الفاظ میں بیان فرمائیں:
- (حَلِيمٌ) یعنی بردبار: وہ دوسروں کو سزا دینے میں جلدی نہیں کرتے اور نہ ہی انتقام لینے میں پہل کرتے ہیں، بلکہ اپنے افعال اور ردِعمل (reactions) میں کمال درجے کا ضبطِ نفس (self-control) رکھتے ہیں۔ اس صفت کی تاکید کے لیے لفظ کے شروع میں ‘لام’ لگایا گیا ہے (لَحَلِيمٌ)۔
- (أَوَّاهٌ) یعنی بہت آہ و فغاں کرنے والا / نرم دل: وہ بہت حساس طبیعت کے مالک تھے، دوسروں کے دکھ درد کو محسوس کر کے تڑپ اٹھتے تھے اور ان کے جذبات و ضروریات کا گہرا اثر لیتے تھے۔ یہ ان کی اس صفت پر اللہ تعالیٰ کی طرف سے ایک عظیم ستائش (تعریف) ہے۔
3. (مُّنِيبٌ) یعنی رجوع کرنے والا: وہ اپنے تمام معاملات میں کثرت سے اللہ کی طرف رجوع کرنے والے تھے۔ چنانچہ اس مقام پر انہوں نے جو بحث (جدال) کی، وہ الٰہی مرضی پر کوئی اعتراض نہیں تھا، بلکہ وہ (ان کی نجات کے لیے) سفارش، التجا اور امید کر رہے تھے۔
قرآن کریم نے قومِ لوط کے کرتوتوں کا تذکرہ ان الفاظ میں کیا ہے: ﴿وَلُوطًا إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ أَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ مَا سَبَقَكُم بِهَا مِنْ أَحَدٍ مِّن الْعَالَمِينَ، إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجَالَ شَهْوَةً مِّن دُونِ النِّسَاء بَلْ أَنتُمْ قَوْمٌ مُّسْرِفُونَ﴾ [سورہ الاعراف: 80-81] (اور ہم نے لوط کو بھیجا جب انہوں نے اپنی قوم سے کہا: کیا تم ایسی بے حیائی کا کام کرتے ہو جس کی تم سے پہلے جہان والوں میں سے کسی نے ابتدا نہیں کی؟ تم عورتوں کو چھوڑ کر مردوں کے پاس شہوت رانی کے لیے جاتے ہو، بلکہ تم حد سے گزر جانے والے لوگ ہو) یعنی گناہوں کی مقدار (کوانٹٹی) اور نوعیت (کوالٹی) دونوں میں حد پار کرنے والے۔
ایک اور آیت میں فرمایا: ﴿أَئِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجَالَ وَتَقْطَعُونَ السَّبِيلَ وَتَأْتُونَ فِي نَادِيكُمُ الْمُنكَرَ فَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلاَّ أَن قَالُوا ائْتِنَا بِعَذَابِ اللَّهِ إِن كُنتَ مِنَ الصَّادِقِينَ﴾ [سورہ العنکبوت: 29] (کیا تم مردوں کے پاس جاتے ہو، اور شاہراہوں پر ڈاکے ڈالتے ہو، اور اپنی محفلوں میں کھلم کھلا برے کام کرتے ہو؟ تو ان کی قوم کا کوئی جواب نہ تھا سوائے اس کے کہ انہوں نے کہا: اگر تم سچے ہو تو ہم پر اللہ کا عذاب لے آؤ)۔
اور تیسری آیت میں فرمایا: ﴿كَذَّبَتْ قَوْمُ لُوطٍ الْمُرْسَلِينَ﴾ [سورہ الشعراء: 160] (قومِ لوط نے رسولوں کو جھٹلایا)۔
چنانچہ وہ برائی کے اس (بدترین) درجے پر فائز تھے، لیکن اس کے باوجود ہم دیکھتے ہیں کہ حضرت ابراہیم (ع) کا دل ان کے لیے رحم و شفقت سے دھڑک رہا تھا۔
اب ذرا آج کے مذہبی لوگوں (متدینین) کو دیکھیں، آپ کو ان کی ایک بڑی تعداد کے دلوں میں ان تمام لوگوں کے خلاف سخت اور شدید جذبات ملیں گے جو دین یا مسلک میں ان سے اختلاف رکھتے ہیں، یا جو گناہوں کے مرتکب ہوتے ہیں۔ وہ کسی نہ کسی صورت ان کی بربادی، موت اور خاتمے کی تمنا کرتے نظر آتے ہیں… (اور کہتے ہیں:) “اللہ انہیں غارت کرے”، “ان کا نام و نشان مٹ جائے”۔
پہلی بات یہ ہے کہ اگر اللہ انہیں ہلاک کرنا چاہتا، یا یہ چاہتا کہ اس زندگی میں ان کا وجود ہی نہ رہے، تو وہ ایسا کر دیتا۔ اللہ ہمارے فیصلے کا منتظر نہیں ہے کہ ہم ان کے مستقبل کا تعین کریں۔
دوسری بات یہ ہے کہ اللہ ان لوگوں کے حال اور ان کے انجام کو بہتر جانتا ہے، اور وہ حکمت بھی جانتا ہے جس کے تحت انہیں پیدا کیا گیا اور وجود میں باقی رکھا گیا ہے… یہ اس کی مشیت ہے، وہی زندگی دیتا ہے اور وہی موت دیتا ہے، تو پھر ان کی زندگی یا ہلاکت کے معاملے سے ہمارا کیا لینا دینا؟
تیسری بات یہ ہے کہ اللہ مردے سے زندہ کو نکالتا ہے… ہو سکتا ہے کہ ایک وقت آئے اور آپ دیکھیں کہ ان گناہ گاروں یا آپ کے دین پر ایمان نہ لانے والوں ہی کی نسل سے ایسی مومن اور صالح اولاد پیدا ہو جائے، جو زمین پر اللہ کے سپاہی بنیں۔
چوتھی بات یہ ہے کہ جو لوگ ان کے لیے موت اور فنا کی دعائیں مانگتے ہیں، انہیں چاہیے کہ وہ اپنی پوری طاقت ان کے فاسد لوگوں کی اصلاح کرنے اور انہیں حکمت و اچھی نصیحت کے ساتھ ہدایت کی طرف لانے میں صرف کریں۔
پانچویں بات یہ ہے کہ ہمیں دوسروں کی ہلاکت کی دعائیں مانگنے کے بجائے اپنے گریبانوں میں جھانکنا چاہیے، اپنی غلطیوں کا جائزہ لینا چاہیے اور اپنے عیوب کی اصلاح میں مشغول ہونا چاہیے۔
چھٹی بات یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے حضرت ابراہیم (ع) کی تعریف و ستائش اس لیے فرمائی کیونکہ ان کا دل ان فاسد اور گمراہ لوگوں کی زندگی کا خواہشمند تھا، اور وہ انہیں ایک اور موقع دینے کی امید رکھتے تھے تاکہ شاید وہ ہدایت پا جائیں… اللہ ہمیں بھی ایسا ہی دیکھنا چاہتا ہے۔
ہو سکتا ہے کوئی یہ کہے کہ حضرت نوح (ع) نے بھی تو یہ بددعا کی تھا: ﴿وَقَالَ نُوحٌ رَّبِّ لا تَذَرْ عَلَى الأَرْضِ مِنَ الْكَافِرِينَ دَيَّارًا﴾ [سورہ نوح: 26] (اور نوح نے کہا: اے میرے رب! زمین پر کافروں میں سے کسی ایک بسنے والے کو بھی باقی نہ چھوڑ)۔ چنانچہ ہم ان کی بربادی کی دعا مانگ کر ان کی اقتدا کر رہے ہیں اور ان کے عمل سے رہنمائی لے رہے ہیں… اس کا جواب چند نکات میں درج ذیل ہے:
- ہمارا تجربہ یقیناً حضرت نوح (ع) کے تجربے جیسا نہیں ہے، جنہوں نے طویل سالوں تک اور مختلف طریقوں کو آزما کر لوگوں کو ہدایت دینے کی انتھک کوششیں کی تھیں۔
- انہوں نے ان کی ہلاکت کی بددعا تب کی جب تمام وسائل اور طریقے ختم ہو چکے تھے، اور جب ان کا باقی رہنا – ان کے اپنے اندازے کے مطابق – کچھ یوں تھا: ﴿إِنَّكَ إِن تَذَرْهُمْ يُضِلُّوا عِبَادَكَ وَلا يَلِدُوا إِلاَّ فَاجِرًا كَفَّارًا﴾ [سورہ نوح: 27] (اگر تو نے انہیں چھوڑ دیا تو یہ تیرے بندوں کو گمراہ کر دیں گے اور ان کی نسل سے جو بھی پیدا ہوگا وہ بدکار اور سخت کافر ہی ہوگا)۔ تو کیا ہم دوسرے لوگوں کے حال کے بارے میں ایسا علم (غیب) رکھتے ہیں؟
اللہ تعالیٰ نے حضرت ابراہیم (ع) کی حساس طبیعت، ان کی بردباری اور ان کے رجوع کرنے کی تعریف فرمائی ہے جہاں ارشاد ہوا: ﴿يُجَادِلُنَا فِي قَوْمِ لُوطٍ 74 إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَحَلِيمٌ أَوَّاهٌ مُّنِيبٌ 75﴾ [سورہ ہود]۔ ایک مسلمان کو بھی ایسا ہی ہونا چاہیے، خواہ وہ اس کا کوئی ایک درجہ ہی کیوں نہ اپنائے؛ اسے سنگدل اور جلد باز نہیں ہونا چاہیے جو اللہ کی مخلوق کے لیے شر اور ہلاکت کی تمنا کرے۔ اگر اللہ انہیں ہلاک کرنا چاہتا، یا یہ چاہتا کہ اس زندگی میں ان کا کوئی وجود ہی نہ رہے، تو وہ ایسا کر دیتا، لیکن وہ (سبحان اللہ) نہایت حکمت والا اور سب کچھ جاننے والا ہے۔ ہو سکتا ہے کہ ان لوگوں کی نسلوں میں کوئی ایسا ہو جو آنے والے دنوں میں ایمان، خیر اور بھلائی کا بیج بنے۔ اس لیے آئیے ہم انہیں حکمت اور اچھی نصیحت کے ساتھ خیر کی طرف دعوت دینے پر کام کریں، اور اپنی ذات کی اصلاح میں مصروف ہو جائیں۔ اگر ہم اس راستے میں اپنی ذمہ داریاں اسی طرح نبھائیں جیسے نبھانی چاہئیں، تو شاید دوسروں کا حال بھی بہتری کی طرف بدل جائے۔
