نہج البلاغہ کے کلماتِ حکمت میں امیر المومنین علی ابن ابی طالب علیہ السلام کا یہ بلیغ فرمان نقل ہوا ہے: “الْعِلْمُ وِرَاثَةٌ كَرِيمَةٌ، وَالْآدَابُ حُلَلٌ مُجَدَّدَةٌ، وَالْفِكْرُ مِرْآةٌ صَافِيَةٌ”؛ یعنی “علم ایک باعزت وراثت ہے، آداب ہمہ وقت نئی رہنے والی خلعتیں ہیں، اور فکر ایک شفاف آئینہ ہے”۔ یہ جامع علوی کلام انسانی قدر و قیمت کے معیارات پر غور و خوض کے وسیع دریچے کھولتا ہے، جہاں فانی مادی وسائل اور لازوال معنوی اقدار کے درمیان دقیق توازن قائم کر کے باشعور اور باوقار شخصیت کی تعمیر کا ایک مربوط لائحۂ عمل فراہم کیا گیا ہے، جس میں معرفت کا وقار، کردار کی خوبصورتی اور عقل کی پاکیزگی یکجا نظر آتے ہیں۔
عام انسانی فہم میں وراثت کا مفہوم محض جینیاتی و حیاتیاتی خصائص کی منتقلی یا جائیداد اور مال و دولت کی ملکیت تک محدود سمجھا جاتا ہے، حالانکہ یہ مادی وراثت خطرات اور اتار چڑھاؤ سے گھری ہوتی ہے اور اس میں نفع و نقصان دونوں کا برابر امکان رہتا ہے۔ بسا اوقات انسان کوئی ایسی موروثی بیماری ورثے میں پا لیتا ہے جو اس کی پوری زندگی کو تلخ کر دیتی ہے، یا کوئی ایسا ترکہ حاصل کرتا ہے جو خاندانی جھگڑوں اور عدالتی تنازعات کا پیش خیمہ بن جاتا ہے، جس کے نتیجے میں وہ ورثے سے مستفید ہونے کے بجائے دائمی بحرانوں میں الجھ کر رہ جاتا ہے۔
علوی میزان میں علمی وراثت کی انفرادیت
اس مادی اضطراب کے برعکس، امیر المومنین علیہ السلام وراثت کے تصور کو علم و معرفت کے پرشکوہ میدان تک بلند کرتے ہیں، اور ایسی غیر معمولی خصوصیات کو آشکار فرماتے ہیں جو علم کو انسان کا حاصل کردہ سب سے باعزت ورثہ ثابت کرتی ہیں:
اس علمی وراثت کا پہلا امتیاز اس کے مثبت اثرات کی ہمہ گیری میں نمایاں ہوتا ہے، کیونکہ علمی ورثے کی برکتیں اور فوائد صرف خود وارث تک محدود نہیں رہتے بلکہ اصلاح و تعمیر کا وسیع سرچشمہ بن کر پورے معاشرے کو سیراب کرتے ہیں۔
اس کا دوسرا امتیاز اس کے سرچشموں کی وسعت اور جغرافیائی و خاندانی حدود کو توڑ دینے میں پوشیدہ ہے۔ مادی اور فطری وراثت جہاں والدین اور قریبی نسب کے تنگ دائرے میں قید رہتی ہے، وہیں علم کو ہر افق سے حاصل اور منتقل کیا جا سکتا ہے؛ خواہ وہ قریب سے ملے یا دور سے، اور سکھانے والا زبان، نسل اور عقیدے میں یکسانیت رکھتا ہو یا تضاد، یہ علمی فیض تمام مادی رکاوٹوں سے بالاتر ہو کر بہتا ہے۔
اس کا تیسرا امتیاز اس کے اندر افزائش اور نمو کی وہ ذاتی صلاحیت ہے جو خرچ کرنے سے کم نہیں ہوتی۔ مال خرچ کرنے سے گھٹتا ہے جبکہ علم بذل و تبادلہ خیال سے مزید نکھرتا اور پروان چڑھتا ہے، اور پہلے استاد کے سکھائے ہوئے دائرے میں محصور نہیں رہتا بلکہ تجربات کے ساتھ مسلسل بڑھتا رہتا ہے۔
علاوہ ازیں، علم اپنے حامل کو خوبصورت یاد، سچی تعریف اور ایسا باوقار معاشرتی مقام عطا کرتا ہے جو ظاہری نمود و نمائش کے بجائے حقیقی فضل و شرف پر استوار ہوتا ہے، اس اخروی بلند مرتبے کے ساتھ جو اللہ تعالیٰ کے ہاں عمل پیرا عالم کو نصیب ہوتا ہے۔ یہ تمام خصوصیات علم کے اس تسلسل پر منتج ہوتی ہیں جو نسل در نسل چلتا رہتا ہے اور صاحبِ علم کی وفات کے بعد بھی اس کے اثرات کا سلسلہ کبھی منقطع نہیں ہوتا، پس کیا ہی بابرکت اور باعزت وراثت ہے یہ علم۔
معنوی خلعتوں کی حقیقت اور صارفیت کا بحران
اسی علوی حکمت کا ایک درخشاں موتی آپ علیہ السلام کا یہ فرمان ہے: “وَالْآدَابُ حُلَلٌ مُجَدَّدَةٌ”۔ انسانی معاشرے میں یہ ایک فطری بات ہے کہ انسان محافل میں زیب و زینت اختیار کرنے کے لیے بازاروں کا رخ کرے اور عمدہ پوشاکیں خریدے، اور یہ عمل اعتدال اور نفاست کے شرعی و عرفی دائرے میں پسندیدہ بھی مانا جاتا ہے، لیکن امام علیہ السلام شعور کو زینت اور جمال کے ایک دوسرے ہی پیمانے کی طرف متوجہ فرماتے ہیں، اور وہ ہے گفتگو، رویے اور باہمی معاملات میں شائستہ آداب کی پابندی۔
ان معنوی خلعتوں کا سب سے بڑا حسن یہ ہے کہ وہ وقت گزرنے کے ساتھ پرانی نہیں ہوتیں، نہ ہی لوگوں کی نگاہوں میں ان کی چمک دمک ماند پڑتی ہے، بلکہ ہر نئے موقف اور امتحان میں ان کا حسن و نکھار اور زیادہ دوبالا ہو جاتا ہے۔
اس کے برعکس، مادی زینت بہت جلد اپنی نفاست کھو کر فرسودہ ہو جاتی ہے۔ بعض طبقات میں پائی جانے والی غیر متوازن صارفیت پسندی—جیسا کہ شادی بیاہ کے ملبوسات کو گراں قدر قیمتوں پر خرید کر اس خوف سے دوبارہ نہ پہننا کہ تکرار معیوب سمجھی جائے گی—ایک ایسے باطنی خلا کی عکاسی کرتی ہے جسے ظاہری اسراف کے ذریعے پُر کرنے کی کوشش کی جاتی ہے، جب کہ اعلیٰ اخلاق اور پاکیزہ ادب کا لباس ہر زمانے اور ہر مقام کے لیے موزوں رہتا ہے اور اپنے پہننے والے کو ایسا لازوال وقار اور پائیدار خوبصورتی عطا کرتا ہے جو کبھی زائل نہیں ہوتے۔
زوالِ آداب اور معاصر تربیت کا المیہ
ہمارے معاصر معاشرے کا افسوسناک پہلو یہ ہے کہ نئی نسل کے بعض طبقات میں عمومی آداب کی قدروں سے چشم پوشی کا ایک واضح رجحان دیکھنے کو ملتا ہے، یہاں تک کہ بسا اوقات تشکر و قدردانی کے اظہار اور سلام کے جواب جیسی بنیادی انسانی نزاکتیں بھی مفقود ہو جاتی ہیں، اور نوبت بزرگوں کے احترام اور حدود کے لحاظ سے غفلت برتنے تک جا پہنچتی ہے۔
اس تشویشناک اخلاقی و کرداری انحطاط کے پسِ پردہ متعدد عوامل کارفرما ہیں؛ جن میں سرفہرست والدین کا براہِ راست تربیتی رہنمائی سے غافل ہو جانا، اور بچوں کی پرورش کے لیے گھریلو ملازمات اور آیاؤں پر ضرورت سے زیادہ انحصار کرنا ہے جس نے ماں کے حقیقی نگہداشت کے کردار کو کمزور کیا اور بچوں کو ابتدائی تشکیل کے سالوں میں ایک زندہ اخلاقی نمونے سے محروم کر دیا۔
یہ انحطاط بعض نوجوانوں کے اس اندھے اور بے سمت باغیانہ رویے سے بھی فروغ پاتا ہے جو معاشرتی اقدار پر حملہ آور ہوتا ہے، جہاں وہ بری روایات کے خلاف بغاوت اور بنیادی اخلاقی آداب کو پامال کرنے کے درمیان تمیز کھو بیٹھتے ہیں۔
اس خطرے میں اس وقت مزید شدت آ جاتی ہے جب مغربی طرزِ زندگی کے ظاہری اور صارفانہ مظاہر سے غیر شعوری مرعوبیت پیدا ہوتی ہے، جس کے تحت آزادی کے نام پر اکھڑ پن اور بے باک رویوں کی تقلید کی جاتی ہے۔ اس کے ساتھ ساتھ روایتی دینی و ابلاغی خطاب میں لغوی و عصری تطبیق کی وہ کمی بھی شامل ہے جو کردار سازی کے عمل کو سست کر دیتی ہے، نیز ان فنکارانہ اور ڈیجیٹل سرگرمیوں کا طوفانی اثر بھی کارفرما ہے جو حیا اور وقار کا تمسخر اڑا کر گستاخی اور بے باکی کو شجاعت کے طور پر پیش کرتی ہیں۔ حالانکہ آداب حیاتِ انسانی کی راہ میں رکاوٹ نہیں بلکہ انسان کے قول و فعل کو سنوارنے والی سدا بہار پوشاکیں ہیں، اور جب معاشرہ یہ شعور حاصل کر لے کہ کردار کی شائستگی ظاہری تن آسانی سے کہیں زیادہ افضل ہے، تب تربیت کا ترازو اعتدال پر آتا ہے اور اچھے کلام و حسنِ سلوک کو اپنا شایانِ شان مقام دوبارہ مل جاتا ہے۔
فکر کا شفاف آئینہ اور بصیرت کے راستے
یہ سہ جہتی اخلاقی و فکری منظومہ عقلی شعور کے اس آخری ستون پر مکمل ہوتا ہے جس کی طرف امام علیہ السلام نے اشارہ فرمایا: “وَالْفِكْرُ مِرْآةٌ صَافِيَةٌ”۔ حسی دنیا میں شیشہ انسان کو اس کا ظاہری چہرہ دکھاتا ہے، اور آئینہ جتنا زیادہ صاف اور شفاف ہوگا، عکس بھی اتنا ہی واضح اور بے عیب دکھائی دے گا۔ جب کوئی شخص گھر سے باہر نکلنے سے پہلے اپنی حقیقی حالت دیکھنا چاہے تو وہ لازماً آئینے کا سہارا لیتا ہے؛ کیونکہ اگر وہ محض یہ فرض کر کے کہ وہ بالکل ٹھیک ہے بغیر دیکھے نکل جائے تو حقیقت اسے مایوس کر سکتی ہے: کوئی طنزاً مسکرائے گا، کوئی اس کے لباس کے نقص کی نشاندہی کرے گا، اور کوئی ہمدردی سے پوچھے گا کہ کیا وہ کسی الجھن میں مبتلا ہے۔
معنوی دنیا کا معاملہ بھی عین یہی ہے۔ جب انسان حقائق کو بے نقاب دیکھنا اور نجات کی راہیں پانا چاہتا ہے تو اس کے پاس فکر کے آئینے کو کام میں لانے کے سوا کوئی چارہ نہیں ہوتا۔ سوچ بچار، تجزیہ، چھان بین اور حقائق کی تہہ تک رسائی ہی انسان کو پختہ علم تک پہنچاتی ہے، جب کہ اندھی تقلید اور معاملات کو بغیر سوچے سمجھے من و عن تسلیم کر لینا انسان کو زندگی کی کشمکش میں اسی نوعیت کی شرمندگی اور لغزشوں سے دوچار کر دیتا ہے۔
غور و فکر ایک الٰہی تحفہ اور انسان کے اندر رکھی گئی وہ اندرونی قوت ہے جو درست اور نادرست کی شناخت، اور نظریاتی، سائنسی و روزمرہ کے اہم فیصلوں میں حق اور باطل کے درمیان امتیاز کی مشعل راہ بنتی ہے۔
بلکہ غور و فکر اپنی انتہا پر پہنچ کر عبادت کے سب سے اعلیٰ مرتبے میں بدل جاتا ہے جو انسان کا اپنے خالق کے ساتھ رابطہ گہرا کرتا ہے، جیسا کہ قرآنِ کریم نے صاحبانِ عقل و دانش کی توصیف میں فرمایا ہے: {إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ} [آل عمران: 190-191]۔
اس پاکیزہ تفکر کی معراج امام جعفر صادق علیہ السلام کے اس ارشاد میں عیاں ہوتی ہے جہاں آپ نے جلیل القدر صحابی حضرت ابوذر غفاری کی عبادت کی عظمت کا راز بیان کرتے ہوئے فرمایا: “كان أكثرُ عبادةِ أبي ذر رحمه الله: التفكرُ والاعتبار”؛ یعنی “ابو ذر کی اکثر عبادت غور و فکر اور عبرت حاصل کرنا تھا”۔ یوں یہ سنہری زنجیر باہم جڑ جاتی ہے جہاں شرف بخشنے والا علم، وقار بخشنے والے آداب اور بصیرت کو منور کرنے والا شفاف فکر ایک ساتھ مل کر کمال کی راہ پر گامزن انسان کی تعمیر مکمل کرتے ہیں۔
